«На носу что? Масленица!»

МАСЛЕНИЦА – это один из самых веселых праздников в году, который отражает вековые традиции русского народа, бережно хранимые и передаваемые им из поколения в поколение. Русская православная Церковь никогда не жаловала языческие праздники, но Масленица представляет собой исключение. Праздник был признан ею на официальном уровне. А до ХVII века, он был известен как «сырная» или «мясопустная» седьмица (неделя). В дальнейшем праздник получил своё нынешнее название – Масленица.

Вообще Россия – уникальная страна, с уникальной историей. Русский человек воплотил в себе силу, волю, справедливость, добродетель. Именно на Руси зародился такой феномен как «двоеверие» – слияние христианства с язычеством, из которого впоследствии и выросло современное русское православие.

В России Масленица (Сырная неделя) начинается после Вселенской субботы, в которую вспоминают усопших родственников. А церковь в Сырную неделю воспоминает изгнание Адама из рая, приготовляя христиан к Великому посту.

Название «Масленица» пришлось в пору этому видоизменённому празднику, потому что в этот период времени (последняя неделя перед Великим Постом) Церковный Устав запрещает верующим есть мясо, но разрешает вкушение сливочного масла, молочных продуктов, яиц и рыбы.

В народном быту масленица слывет честной, а по разгульности и раздолью широкой, так как русский человек в «эти дни предается широкому разгулу». От этого и происходят поговорки: «не житье, а масленица» или «душа моя масленица», «сахарные твои уста», «сладкая твоя речь» и т.д. Праздник блинов и безудержного веселья начинался за 56 дней до Пасхи и длился ровно неделю (с понедельника по воскресенье). Раньше он совпадал с днем весеннего равноденствия, а значит отмечался в одно и то же время 20 или 21 марта. Наши предки знали, что в это время пробуждается природа от зимнего сна. От яркого света Ярила – солнца тают сугробы.

Чтобы помочь весне прогнать зиму, устраивали весенние гуляния и славили Ярила – языческого бога солнца и плодородия. Он представлялся древним русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умирающего и вновь воскресающего. Воскреснув, он дарил людям весеннее тепло и надежду на новый обильный урожай.

Цель всех этих гуляний, разжигания костров и создания куклы – «Масленицы» из подручных материалов – задобрить бога солнца и плодородия. Здесь мы медленно приближаемся к малоизвестному факту о том, что изначально Масленица являлась не женщиной, а молодым мужчиной, прототипом чучела как раз-таки был образ того самого бога Ярила.

Сжигание чучела в последний день масленичной недели символизирует не проводы зимы, а жертвоприношение. Чучело считалось символом плодородия: сжигая его, люди передавали плодородие земле. А пепел, который оставался от сжигания чучела, развеивался над полями.

У Масленицы есть ещё одно название: «Бабья неделя». В Масленичную неделю женщинам не разрешалось шить и прясть. Они могли в это время только ходить в гости друг к другу и угощать блинами.

То, за что мы любим Масленицу, – вкусные, пышные блины – никогда не были символом праздника. Блины всегда считались поминальным блюдом, которым нужно было обязательно «умаслить» предков в земле, чтобы они сделали землю плодородной, а значит, почтить их память блинной трапезой.

Статус «символа солнца» и главного атрибута Масленицы появился лишь в XIX веке из-за ошибки некоторых исследователей культуры, которые посчитали, что угощаясь блинами, наши предки верили в то, что получают частичку могущества небесного светила.

Кроме того, оказывается, что знаменитая поговорка «первый блин комом» дошла до нас в искаженном виде и приобрела совершенно другой смысл, позволяющий начинающим хозяйкам списывать свои неудачи в приготовлении первого блина на русские традиции. На самом деле, поговорка должна звучать – «первый блин комАм». «Комами» наши предки называла медведей, а праздник весеннего равноденствия называли «Комаедицей». Когда – то, отмечая Масленицу или Комаедицу, наши предки по утру шли в лес и оставляли подношение медвежьему богу Коме на пеньках. От этой традиции и пошло выражение «первый блин Коме». Со временем «Комаедица» превратилась в самостоятельный белорусский праздник, посвященный пробуждению медведя от зимней спячки, встрече весны, который отмечается в этой стране 6 апреля.

Согласно народной традиции, Масленица – временной рубеж между зимними и весенними праздниками, и на Кубани, Масленица всегда справлялась широко и весело. Казачество гуляло неделю, и неделю эту называли масляной, сырной и изредка масныци. Популярность ее была безграничной и в хуторах, и в станицах, и в городах.

Помимо основных моментов в Кубанской Масленице встречается немало интересных деталей бытовавших только на Кубани. Например: В станицах Павловского района обязательно «примазывали» глиной пол в хате. В станице Николаевской пекли блины только в первый день, чтобы деньги водились.

В некоторых станицах отмечался своеобразный ритуал окончания масленичной трапезы «полоскание кувшинчиков». В ст. Зассовской – женщины собирались компаниями, чтобы «выполоскать кувшинчики из-под молока». В станице Кубанской хозяйка верхом на кочерге «объезжала» вокруг хаты, читая молитву перед постом.

На территории Верхней Кубани традиционно готовили на Масленицу ( в отличие от других регионов) не блины, а заправленные сметаной вареники с разнообразными начинками – капустой, картошкой, творогом, сыром, что было характерным для украинской традиции. Обязательными были всевозможные молочные продукты – сыры, творог, варенец, простокваша…

Станичники называли масленичную неделю “заговины” (начало поста) , так как на этой неделе, несмотря на то, что был запрет на мясные продукты, есть “скоромное” (непостное) было все-таки можно. Масленичную праздничную трапезу старались сделать особенно обильной, будто хотели наесться на весь наступающий семинедельный пост.

В основе масленичного объедения, как и в обильной трапезе под Новый год (Щедрый вечер), лежат элементы карпогонической магии – оно должно было способствовать плодородию; позаботиться же об этом надо было именно в момент весеннего пробуждения природы.

Кубанская Масленица особенно интересна традицией «вязания колодок» – это взаимные гостевые визиты с угощением ритуальной пищей, сопровождавшиеся различными игровыми и развлекательными элементами, в том числе утратившими во многих станицах обрядовое значение и возрождающимися сегодня ряженьем и ритуалом прощения в последний день Масленицы.

Колодки вязались парням и девушкам, достигшим брачного возраста, но не обзаведшимся семьей, вдовам, вдовцам, девушкам, которые отказали сватам. Колодка – деревяшка в виде пенька, полена, маленького, но иногда и внушительного размера с отверстием для шнура и цветком, часто роль колодок исполняли листья от старой кукурузы, лента, платок, рушник, кукла из тряпочек, шарфик (в разных станицах по-разному).

Колодку могли привязать к ноге, руке, на шею, на спину, к волосам. От колодки можно было откупиться, выставляя обильное угощение, или же заставляли носить ее целую неделю, если угощение не было щедрым.

Водили карагод (этот обычай привезен из Курской губернии, которая славилась своим карагодами и плясовой «Чебатухой») и пели песню «Кружки тканаи, палатнянаи», потом шли в дома, где парни или девки засиделись «замшелыми». Очень редко «колодку тягали»: старую деву сажали в запряженную лошадьми телегу, давали ей гребень, пряжу и так возили по хутору. Этот обряд перекликается со свадебным. И по сей день на Кубани катают в тачке свекровь и тёщу на свадебных торжествах во второй день.

Игровая и развлекательная сторона Масленицы разнообразна и включает элементы, имевшие в прошлом обрядово-магическое значение: ряженье, катание на санках с горы и по льду рек. На лошадях катались те, кто имел выездных лошадей. Лошадей украшали цветами, платочками. Девушки и юноши катались раздельно. Иногда разрешалось прокатиться парой, если молодой казак был надежный. Распространены были скачки, джигитовки, стрельба в цель, рубка чучел, кулачные бои. Победителям дарились сукно на черкеску, материал на бешмет. Практиковались игры «В мячик или мечик», «В цурку», «Селезень», «Воробей», «Король», «В гилку», катание на качелях, «Снежный городок». «Шканцы» – были распространены в Краснодаре. Хороводы: «Снежки белые, лопушистые» – ст. Тбилисская, «Со вьюнком хожу» – ст. Подгорная, «На песку да на камешку селезень косицы вьет» – ст. Ладожская.

Особое внимание уделялось такой забаве, как «Взятие городка». Башню строили из снега, напоминавшую стог сена, на вершине укрепляли флаг, вокруг возводили стены. Рядом строили городок поменьше для казачат. Защитники крепости вооружались ружьями. Штурмующая колонна из 30 – 40 казаков по сигналу трубача пыталась разрушить стену, чтобы подняться по башне и захватить флаг. Взрослые сражались, проявив удаль и солдатскую сноровку, ибо поднявшийся первым считался победителем и получал в награду сапоги, шапку или деньги 3 – 5 рублей, по тем временам немалые. Вслед за этим взятие своего городка устраивали юные казачата, и начиналась веселая возня и потасовка.

В бывших линейных станицах женщины водили «козу» в шубе наизнанку, с колокольчиком или «кобылу», голову которой делали из пня. « Без козы да коня — и маслена не мила» – весело пели казаки и казачки. Ходили из двора во двор, собирали съестное, затем устраивали коллективный пир. В некоторых случаях ряженые носили по станице чучело из соломы.

Как мы уже ранее говорили, обязательным блюдом на Масленицу были вареники с творогом, блины, яичница или яйца. В станицах Гостагаевская, Гладковская предпочтение отдавали вареникам. В станице Зассовская обязательным был лапшевик.

Чаще всего проводы Масленицы ограничивались разведением костров, в которых сжигали солому. Зажженные солому, лагушки из-под дегтя, тележные колеса возили по селениям, через костры проезжали на лошадях, запряженных в сани, прыгали верховые и пешие. К кострам приводили молодоженов, мазали их сажей и заставляли прыгать через зажженный огонь. После догорания костров все мазались сажей и катались на засыпанных снегом углях.

В воскресенье вечером заканчивалось масленичное гулянье, и люди после вечерней службы в церкви шли к родственникам, крестным родителям, знакомым: просили прощения за «вольные или невольные обиды», причиненные ими в течение года. В своей семье этот обряд совершался после вечерней трапезы, когда сыновья, дочери, снохи кланялись в ноги своим родителям, младшие просили прощения у старших, жена – у мужа. «Кума – сваха, прости меня Христа ради!», «Бог тебя простит!» или «Бог тебя прощает, и я тебя прощаю!» Первым проявлял инициативу тот, кто считал себя виноватым. Прося прощение, низко кланялись, трижды целовались или даже припадали на колени.

В «чистый» – «Жиловой» или «Жиляной» понедельник, совершались последние очистительные обряды: с утра в печи обжигали горшки, чтоб «сжечь жир и молоко». Грехи масленичного разгула смывали в бане. Так заканчивалась веселая Масленка и начинался Великий пост.

Интересны обряды в кубанских станицах. И в наше время казаки следуют традициям своих предков. «Память – основа совести и нравственности, память – основа культуры. Хранить память, беречь память – это наш нравственный долг перед самими собой, перед потомками. Память – наше богатство. Подобно тому, как личная память человека формирует его совесть, так и историческая память народа формирует нравственный климат, в котором живет народ» – писал знаменитый ученый Д.С. Лихачев. Привитие любви к Отчизне начинается с изучения своей малой Родины – станицы, города и края, в котором ты живешь, прикасаешься и приобщаешься к народным истокам и традициям старшего поколения.

Фото: culture.ru